Thematische Sitzung 5

Moralische und emotionale Doppelstandards behindern die Zusammenarbeit und verursachen humanitäre Krisen. Auf der Grundlage des Buches „Selektive Empathie“ erläutert diese Präsentation, wie die ungleiche Ausdrucksweise von Solidarität gegenüber bestimmten Kriegsopfern die Universalität der Werte infrage stellt, die die internationale Gemeinschaft zu vertreten vorgibt. Der Völkermord in Gaza ist dabei insbesondere zu einem Lackmustest und einem moralischen blinden Fleck für den Westen geworden. Er hat eine internationale Gemeinschaft offengelegt, die Unterstützung und Sanktionen auf der Grundlage geopolitischer Interessen und kultureller Vorurteile gewährt und so eine Hierarchie des Leidens schafft, in der einige Opfer als mitfühlenswerter gelten als andere. Diese Krise selektiver Empathie, bei der Mitgefühl einigen Leben entgegengebracht und anderen verwehrt wird, untergräbt die Glaubwürdigkeit der internationalen Gemeinschaft als Hüterin universeller Werte.

In einer Zeit, in der internationale Zusammenarbeit, Gleichheit und Solidarität nicht nur wesentliche, sondern existenzielle Werte sind, ist die moralische und emotionale Kluft zwischen dem Westen und dem Rest besonders besorgniserregend. Die Menschheit war noch nie so nah an der Katastrophe. Die „Doomsday Clock“ des Bulletin of Atomic Scientists steht nun bei nur noch 85 Sekunden vor Mitternacht. Ursprünglich 1947 auf sieben Minuten vor Mitternacht eingestellt, spiegelt sie heute eine Welt wider, die am Rande des Abgrunds steht, vor allem aufgrund des Risikos eines Atomkriegs.

Ausgehend von Erkenntnissen der Psychologie, der Evolutionsbiologie und der Moralphilosophie untersucht diese Präsentation die menschliche Natur. Sind wir unwiderruflich an stammesbezogene Instinkte gebunden, oder können wir eine Empathie entwickeln, die Grenzen überwindet? Ist eine Transformation von Bewusstsein und Identität auf der Grundlage universeller Mitmenschlichkeit und Solidarität möglich? Ist es realistisch, sich eine Welt ohne Fremde und Feinde vorzustellen, in der sich jeder mit der gesamten Menschheit identifizieren kann?

„Selektive Empathie“ stellt vorherrschende Narrative infrage und ruft zu einer neuen Solidarität auf, die auf universeller Empathie, sozialer Gerechtigkeit und emotionaler Dekolonisierung basiert. Durch die Hervorhebung von Akten der Solidarität, des Widerstands und globalen Mitgefühls lädt das Buch dazu ein, die Beziehungen zwischen Nationen und Individuen neu zu denken und eine kosmopolitische Ethik zu fördern, die den gleichen Wert jedes menschlichen Lebens bekräftigt. In einer Zeit, in der „die Winde des Krieges“ nationale und internationale Politiken beeinflussen, kann eine Identität, die Flaggen und stammesbezogene Zugehörigkeiten übersteigt, moralische Inspiration, einen Funken Vorstellungskraft „jenseits der Grenzen“ und die Möglichkeit eines kollektiven psycho-politischen Wandels hin zu tieferem, breiterem Humanitarismus bieten. 

In meinem Buch The Instruction of Imagination (OUP, 2015) schlage ich eine neue allgemeine Charakterisierung der Sprache als ein sozial konstruiertes Werkzeug vor, das durch kulturelle Evolution entwickelt wurde, um es Sprechern zu ermöglichen, die erfahrungsbedingten Lücken zwischen ihnen und ihren Zuhörern zu überbrücken – indem sie die Vorstellungskraft ihrer Zuhörer anleiten. Diese Auffassung von der Funktion der Sprache erlaubt ein tiefes Verständnis der komplexen Dynamiken, die in der sprachlichen Kommunikation eine Rolle spielen. Sprecher durchlaufen zwei Prozesse der mentalen Übersetzung, bevor sie einen Satz äußern.

Zunächst übersetzen sie ihre privaten, erfahrungsbezogenen Bedeutungen in soziale, sprachliche Bedeutungen. Anschließend übersetzen sie die sprachliche Bedeutung in sprachliche Form, die schließlich geäußert wird. Zuhörer nehmen die sprachliche Form auf, übersetzen sie in sprachliche Bedeutung und verwenden diese Bedeutung dann als einen Code, der sie im Prozess der Konstruktion einer vorgestellten Erfahrung in ihrem Inneren anleitet, die – wenn alles richtig funktioniert – ihnen ein gutes Gefühl dafür vermitteln sollte, was die Sprecher im Sinn hatten. 

In gewöhnlichen Gesprächen, in denen die erfahrungsbedingte Lücke nicht zu groß und das Gesprächsthema nicht allzu ernst ist, geschieht all dies mühelos. Dies ist ein Hinweis darauf, dass wir uns im Laufe unserer Evolution an die Anforderungen der Anleitung der Vorstellungskraft angepasst haben. 

Wenn die Lücke jedoch sehr groß ist und das Thema sehr ernst, wird der Prozess zu einer schwierigen Herausforderung. Die Lücke zu einer Person zu überbrücken, die sich in einer emotionalen Krise befindet, und mit ihr auf hilfreiche Weise zu dialogisieren, kann eine der extremsten Herausforderungen dieser Art sein. Für die Person in Not repräsentieren Worte oft nicht mehr die Erfahrungen; die Kluft zwischen ihr und den anderen ist sehr groß; es gibt viel Misstrauen und vieles mehr. Der Versuch, dieser Herausforderung zu begegnen, kann nur auf der Fähigkeit beruhen, die Person jenseits der Worte zu hören – die Person hinter der Kluft zu sehen – und dies ist ohne Empathie, Sensibilität und Erfahrung nicht möglich.

All dies verdeutlicht den Unterschied zwischen einem Gespräch mit einem Menschen und einem Gespräch mit einem KI-Agenten. KI-Agenten sind keine erfahrungsbasierten Entitäten. Sie gehen nicht über die Worte hinaus. Tatsächlich gehen sie nicht einmal über die Formen der Worte hinaus: Sie führen statistische Analysen der Beziehungen zwischen Formen in ihren vortrainierten Speichern durch und erzeugen ihre Sätze auf der Grundlage von Vorhersagen des nächsten Wortes. Die Sätze sind bedeutungsvoll, weil die Formen in der Datenbank ursprünglich mit Bedeutung geäußert wurden, doch die Sätze der KI ahmen Bedeutung lediglich nach: Hinter ihnen steht nichts. Und es kann auch nichts dahinterstehen – nicht ohne Erfahrung. Für viele praktische Zwecke ist dies ausreichend (und oft sogar ausgezeichnet), doch Notrufe sind genau die Art von Gesprächen, von denen KI-Agenten ausgeschlossen werden sollten.